“人文奥运”视角下的民族传统体育文化发展走向

    高守清

    摘要:“人文奥运”理念的提出,是中国人对奥林匹克精神中人文思想的深刻把握,也为中国传统体育文化的发展做出了正确指引。在“人文奥运”视角下,民族传统体育文化的未来发展,应注意保护好其生存的资源与环境,多管齐下做好传承工作,在与西方文化的交流中,取其精华,补己之短。这样,中华民族传统体育文化才能走向世界,为促进国际体育文化的大发展做出积极贡献。

    关键词:人文奥运;民族传统体育;文化;发展

    中图分类号:G80文献标识码:A文章编号:1004-4590(2009)05-0043-03

    Abstract:Humanities Olympic Games” ideaStatement, is the Chinese to the OlympicsSpirit in the humanities thought profound assurance, also has made the correct direction for the Chinese traditionSports culture's development. At “humanities Olympic Games” under the angle of view, the national traditionSports culture's future developmentShould pay attention protects itsSurvival the resources and the environment, multibarreled uneven under completes the inheritance work, in with in the Western culture's exchange, takes its essence, makes upShort oneself. Thus, Chinese nation traditionSports culture can move toward the world, makes the positive contribution for the promotion internationalSports culture's big development.

    Key words: Humanities Olympic Games; national traditionSports; culture; develops

    民族传统体育文化是我国优秀传统文化的重要组成部分,它以传统的农业社会为背景,长期以来, 蕴藏在其深层的民族文化精神,影响着人们今天的思想和观念,在培养各族人民优良的品质、强健的体魄、规范的社会行为和加强民族团结的社会实践中发挥着巨大的作用。只有体育文化上繁荣和所蕴涵的内在实力,才会使一个民族在世界体育交流中有真正的尊严和自信;一个民族体育文化实力和体育文化发展水平,不仅是该民族强盛的基础,也是该民族强盛的最终表征。今天在全球化语境下,民族传统体育作为一种文化形态受到西方体育文化的强烈冲击。在人文奥运的视野下研究其发展,将我国民族传统体育文化更好地展示在世界面前,有非常重要的现实意义。

    1人文奥运的内涵及其意义

    人文奥运理念包含了丰富的文化理念和精神价值,其核心理念在于“和谐”,体现为以奥运促进国与国之间的和平、家庭邻里关系之间的和睦、人与人之间关系上的和爱。

    人文奥运理念也包含了体育对人本身的关心,这就是以人为本的奥运发展理念。人文奥运理念的提出有助于弘扬体育的人文精神,以体育文化促进中西文明的交融与互动。

    人文奥运的提出,彰显了体育关注的对象从物转向人,强调了人文文化与科学文化相融合的人文认识论。用中国的传统体育文化给奥林匹克注入鲜活的血液,从而达成中西方文化的交融而促成体育运动的跨越式发展,这便是中国对奥林匹克运动的贡献,同时也是北京“人文奥运”理念的时代意义与使命。

    2 民族传统体育文化概观

    从狭义来说,文化是指社会的意识形态,以及与之相适应的制度和组织机构。文化是人类创造、积淀、传承、更新的有目的的活动及其成果,是人工的、技艺的创造活动及其成果,是人克服自己的本能,依据理想和价值、创造理想和价值的活动及其成果的活动,是人类创造出来并为人类服务的产物。

    体育不仅仅是一种技术、一项运动,体育中同样包括着认识的、规范的、艺术的、器用的、社会的等诸多文化要素。在人类民族文化的原始积淀期,由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播的不同,民族文化共同体中许多具有教育、娱乐、健身功能的社会活动凸显出来,共同构成民族传统体育的内容和方法体系。

    体育运动是寓竞争、娱乐、广适、地域及艺术观赏性、趣味性为一体的综合运动形式,涵盖了“性命双修、心身并育”的生命整体优化理论,把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体,并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一体活动[1]。本原价值只是健体强身的民族传统体育,由各民族在世代繁衍生息的过程中,孕育了绚丽灿烂、丰富多彩的传统体育文化。

    民族传统体育文化是指在一个民族衍变的历史过程中,人们通过社会体育实践创造和保存的一切体育活动形式、体育精神和体育制度的发展水平、程度和质量的总合体[2]。它是农业文化的产物,以儒家“天人合一”、“身心一元”、道家“各安天命”、“无为而治”等为哲学基础,以“仁”为核心思想,以保健性、表演性为基本模式,以崇尚人的内在气质、品格、精神修养为价值取向的一种文化形态。

    3 民族传统体育文化发展中存在的问题

    回顾世界体育文化的交往,我们可以清楚地看到奥运会已成为各个民族文化之间对抗与共存、竞争与融合的集中地,成为展示民族精神和本国文化的大舞台。我们不得不承认,西方体育文化在这场竞争中已经占据了主导地位,成为了主角,纵观世界体育文化发展现状,我们可以清楚地看到西方竞技体育文化思想遍及全球,并领导着世界体育文化的发展潮流。西方竞技体育以其科学完善的体系逐渐成为世界体育文化的主导,其他各国的体育文化都在向西方体育文化看齐。在日益增长的西方体育文化压力下,中国民族体育文化面临着发展的危机。奥运会上的绝大多数比赛项目都是西方体育的传统项目,而其他国家和民族不得不削足适履,迁就和依附西方文明,抛弃自己长期积淀形成的传统文化为代价,而去享受西方的体育文明文化。

    在我国,竞技体育的文化思想已经根深蒂固,传统体育文化虽然博大精深,却未能引起国人的广泛关注,甚至在国内尚未形成共识,使有着几千年人类文明史的中华民族传统体育黯然失色。

    此外,西方体育中的拜金主义、功利主义也严重冲击着我们的民族体育。使得民族传统体育中的娱乐性、表演性、礼仪性方向发展注重个人修养,形成以追求“健”和“寿”为目的的一些非常人本的文化传统被漠视,甚至忽略。不可否认,中国传统文化有不少理念对解决当代社会问题,调整人类发展观念,具有重要的指导意义,对丰富、发展现代奥运同样具有极强的互补性;但是,中国传统文化对中国传统体育自身的发展也有它消极的一面。如过于强调礼仪性、表演性及其养生性对中国传统体育文化的现代化发展就产生了一定的负面作用。这些因素,都不利于民族传统体育的弘扬和国际化发展。

    4 “人文奥运”视角下的民族传统体育文化发展

    4.1 保护好文化资源是民族传统体育文化发展的前提

    无数历史事实证明,一种文化形态的发展速度及发展水平取决于它与其他文化的碰撞、交流与融合,取决于它能利用的文化资源的丰富程度。文化资源越多样,越丰富,其发展就越迅速,越健康。民族传统体育是一种综合的民俗文化,它重视人的身心需要和情感愿望的满足,以普适的、自娱自乐的消遣性与游戏性特征迎合民众,在这些活动中得到较直接的令人愉悦的主体情感的抒发和宣泄[3]。

    可见,体育文化具有传承民族信仰、传授生存技能、现民族精神、促进社会交流、抒发生活激情和培养美情趣功能。但是,以现代体育理念为主体的西方体育在世界范围内传播,造成了民族体育赖以生存与发展的资源短缺,从而影响民族体育发展,甚至某些民族体育文化面临生存危机。随着经济全球化的推进和现代进程的加速,体育全球化也成为现代体育发展的必趋势,面对体育全球化的挑战,部分民族传统体育化逐渐被人们淡忘而被边缘化,部分民族传统体育文化即将失传[4]。

    另一方面,市场化的发展造成了民族体育文化传承的结果风险,民族传统体育丰富的民族文化内涵正在淡化,其娱乐功能、健身功能、竞技功能正在消失,也构成了民族传统体育文化的发展危机。例如传统武术产生于农耕文明,鲜活的存在于民间,离开了民间的文化土壤,传统武术就变成了空中楼阁。大家都知道:“学习少林功夫要去少林寺,学习陈氏太极拳要去陈家沟”,这就是要重视传统体育文化土壤的最好注解。要保护好文化资源首先应该制定相应的法律法规,建立健全民族传统体育文化保护机构,通过立法保护、重点保护、分类保护等手段,加强民族体育文化类型、生态、 知识产权等方面的保护,为传统体育文化的发展提供支撑。

    我国民族传统体育有些项目属于技能与技艺类非物质文化遗产,可以通过实物收藏的方式进行保护。如入选第一批国家级非物质文化遗产项目的杨氏太极拳和陈氏太极拳,是在中国乃至世界开展最为广泛的太极拳种类,习练者数不胜数, 其理论研究书籍汗牛充栋,因为其文化发展空间得到了大力的支持,因此它们比起其它种类太极拳的发展要蓬勃很多。又如2007年5月将云南的彝族、壮族、哈尼族、傣族、拉祜族等22个少数民族的207人命名为云南省非物质文化遗产(民族民间传统文化)传承人,其中涉及的民间文化类别就涵盖了民族传统体育,此举有力推动了云南少数民族体育事业及传统体育文化的发展。因而,要保护我国民族传统体育文化资源就应优先保护体育文化传承人,政府起带头作用,建立专业保护队伍以及注重发动社会力量,建立针对民族体育文化保护和研究的专门机构,协调分工,组织科研,组建一支高效的传统体育文化保护队伍,这样才能更好地进行民族传统体育文化保护工作,促进民族传统体育文化的健康发展。

    4.2 做好传承工作是传统体育文化发展的关键

    人文奥运,如何在奥运中体现出“人文”,最重要的是要弘扬中国传统文化。文化是一种精神、是一种境界、是一种理念,正因这样,文化具有很强的感召力,感染力,所以民族文化是生生不息的,是一代一代传承下去的。

    一种文化想要得到有效的传承和发展离不开创新,民族传统体育文化也不例外。据1982年的资料统计表明,我国的民族传统体育项目各类多达977种,其中汉民族的项目有301项,其他各民族的体育项目多达676种,其数量和形式丰富多彩,堪称世界之最。正如爱琴海孕育了古希腊文明,孕育了古希腊的奥林匹克运动,古老的黄河、长江也孕育了中国的古代文明。黄河、长江、珠江、淮河和松花江等流域形成的农耕文化,在我国长期占据支配和主导地位,人们生活在这片土地上,长期以农耕生活为主,注重血缘关系,讲求家庭精神,对传统极为尊重。在这种文化背景下形成的中华民族传统体育,追求的是一种个体和谐、人际和谐、天人和谐的境界,这正是人文奥运理念的体现。

    民族体育文化是具有民族特色的体育活动的总称,用来表达的民间传统体育活动,是人类社会生活的组成部分,同时也是滋生现代竞技项目的沃土[5]。 “只有民族才是世界的”。现今世界上任何一项流行的体育项目,都源自于各国的民族体育项目,它们同样是在一定的地域受一定文化影响而逐渐形成的,后来随着经济发展、文化渗透、使团表演、广泛普及而逐渐成为世界性的体育运动[6]。如我国先后对武术、围棋、象棋、划龙舟和摔跤项目进行了多层次、多方位的研究改造,已成功举行了国际龙舟赛,围棋、武术比赛。

    实践证明,每个民族的文化,都有其优点和长处,所以才能在世界上和人类文明的历史发展中占据应有的位置。每一个有生命力的民族,都能够在同外来文化的交流中取长补短,不断完善和发展自己的文化,不断的注入新的,先进的文化内涵,这就是文化的创造性。可见,民族传统体育文化的传承离不开创造性,这对其未来的发展显得更为重要。

    由于民族传统体育文化的传承是一项艰苦而长远的工作,需要大家的共同努力,特别是高校体育教育实践的努力。目前全国已有30多所高校率先成立了民族传统体育专业,为培养高层次的优秀民族传统体育专业人才打下了坚实的基础。因为大学生是中华民族未来发展的主力军,应具有高度的忧患意识,责无旁贷地将中华民族传统体育文化融入世界,并使之发扬广大,为人类文明史增添色彩。而很多少数民族传统体育项目也作为必修体育课教学内容写入全国体育教学大纲,如散打、舞龙、舞狮等。武术作为典型的民族传统体育项目,在学校体育中占有很重要的位置,并且不断发展壮大。

    现今学校体育无论是在教学内容、教学形式、教学方法上都在不断地完善和发展,让中国民族传统体育文化更适合现代人对生活的需要,更符合现代人的价值观念,具有更广阔的发展前景。只有这样,才能使优秀的传统体育项目永不失传,中国民族传统体育文化才得以源远流长。此外,政府和有关部门还应多举行民族传统体育运动会和竞赛活动,加强各民族的文化交流。如每年以国家、省、市、地州名义组织民族传统体育运动会,不仅可设单项或多项民族项目的友谊赛、邀请赛、争赢赛等,促进各地区少数民族体育的开展,促进传统体育项目水平的提高。还可通过形式多样的民族节日活动、少数民族传统体育运动会及国际间体育竞赛与交流活动,让过去只限于狭小地域空间中开展的民族传统体育,在世界体育文化交汇的舞台上展示其民族文化的魅力,让世界了解中华民族体育文化,让民族传统体育文化更快地走向世界。而媒体也应借机加强对民族体育及传统体育文化的宣传,弘扬民族传统文化,使大家更了解民族传统体育文化,并参与到文化的传承工作中来,从而促进民族传统体育文化的健康发展。

    4.3 交流与融合是民族传统体育文化发展的动力

    “人文奥运”为东西方体育的文化结构和价值取向提供了互补与发展的平台,它是“文化奥运”理念的具体体现,是东西方文化的交融,特别是源自于希腊的奥林匹克文化与具有悠久文明史的中国文化的交流与融合。民族传统体育的发展史就是各民族的文化交流史,也是对外开放的文化交流史。

    中华民族大家庭中各民族的文化,除了时代差异外,还有地域和民族特征的差异,在数千年中汉民族为主体的中华民族各地域文化和各民族文化长期地、不断地交流、渗透、竞争和融合,各区域、各民族体育文化的荟萃,交流互感是民族传统体育文化发展的推动力。当今世界文化的发展需要文化的多元化,需要保护不同的文化群落和文化生态,因为只有不同文化的互识、互补、互证, 才能促进人类文化的发展。在人文奥运的视野下,在奥林匹克文化全球化的趋势下,讲究和谐、安乐、康泰的生活理念,偏重于人体的康寿、保健、疗养等养生文化思想的中国民族传统体育文化不可能固步自封、与世隔绝,不论是冲突还是融合,都必须做出一种选择。而与外来文化的撞击吸收、整合创新是其强劲生命力的重要因素。奥林匹克运动会创设了文化交流的平台,加快了不同体育文化之间互相流动的速度,扩大了民族传统体育文化的空间,使民族传统体育文化显现于一种更广阔的文化背景之中。

    民族传统体育文化的生命在于不断吸纳与创新,而西方体育文化中的讲竞争倡个性的精神,恰能弥补中国传统体育中的那种封闭、缺乏个性和创新竞争性的弊端。可以说,“人文奥运”的提出为中国传统文化精髓切入现代奥林匹克运动创造了巨大的空间,“人文奥运”为中国传统体育文化走向世界提供契机。因此,人文奥运倡导的东、西方文化交流,对民族传统体育文化来说是一种推动其变迁的动力。

    5 结束语

    体育是人类创造的一种文化,从它产生的那一天起,它就意蕴着厚重的人文价值取向和价值诉求。在人文奥运的视野下,在经济多极化、政治多元化、文化多样性的今天,做好民族传统体育文化的保护、传承工作,融合、吸收、接纳西方体育文化,进一步改良民族传统体育文化,才能促进民族传统体育文化的健康、和谐和可持续发展。民族传体育文化有着辉煌的历史,也必将迎来更加光辉、灿烂的明天。

    参考文献:

    [1] 曾于久,刘星亮.民族传统体育概论[J].北京:人民出版社,2000.

    [2] 朱江泳.西部民族传统体育文化对西部体育发展的影响[J] 山西师大体育学院学报,2005(2):15-17.

    [3] 熊志冲.民族体育特征功能和传播方式[J].上海体育学院学报,1992,16(1):17-20.

    [4] 马辉,方征.民族传统体育文化探源[J].宁夏大学学报:人文社会科学版,2004,26(6):107-109.

    [5] 倪依克,胡小明.论民族传统体育[J].体育科学,2006,26(8):66-70.

    [6] 刘雪松.论我国民族体育的特色及其发展[J].哈尔滨体育学院学报,1990,27(4):32-33.